2010-10-12 中國時報 【林國卿】
小四課本的造句例句出現了購買名牌車、參觀豪宅，引起強烈批判，說是給小孩錯誤的崇拜金錢觀念。
換名牌車會容光煥發嗎？這是事實。參觀豪宅是事實嗎？當今社會，處處宣揚豪宅，小學生有機會去參觀，這也是事實。既然是事實，為什麼造句例句（不是課文）不可這樣寫？哦，原來是事實之外，要批判事實，也就是要告訴小孩，大人追求的目標是虛華的錯誤。
這可不容易，我們已經無法否認當前整個社會最大目標是在追逐金錢。逾時加班、阪急排長龍，是這兩天的新聞，一個是辛苦賺錢，一個是拚命花錢。最容易教壞小孩崇拜金錢並不是造句例句，而是家庭教育。你去大賣場、去百貨公司走走，有多少大人帶著小孩瘋狂採購？小孩不會覺得「有錢真好」？
這個社會早就是告訴小孩有錢真好了，二三造句也添不了幾分顏色。問題是，我看不到有誰好好寫一篇「沒錢也很好」的好文章，可被選為國文教材？
對岸漢語著名學者王力主編一套《古代漢語》，一九六二年出版以來，兩岸學古漢語學生幾乎人手一套。直到二○○六年，胡安順，郭芹納主編了另一套《古代漢語》，大有適應時代新形勢，想取代前一套教材的抱負。兩套書最大的不同，在第一單元就讀得到了。
前一套第一單元十篇選文，都是《春秋左傳》，年輕學生入門，就碰到高門檻。而後一套第一單元也是十篇，也都選自名著，有《列子》、《晏子春秋》、《山海經》、《內經》、《新語》、《說苑》、《新序》等等，其中第十篇最有意思，是西晉魯褒的單篇著作《錢神論》。今天我們說錢是「孔方兄」就是來自此篇，魯褒說：「（錢）為世神寶，親愛如兄，字曰『孔方』，失之則貧弱，得之則富強。」
說錢是「神寶」，魯褒錯了嗎？他說的是事實，所以沒錯，而是整個社會錯了。魯褒當然不是歌頌金錢萬能，這是反諷文章。當時官吏腐敗、貪鄙之風盛行，金錢足可通神。窮困潦倒的魯褒看不下去了，以對話方式，寫出金錢的種種通神功用，這些功用，看得人心驚膽跳，看得出金錢雖好，卻是一切政治腐敗與社會犯罪的源頭，足可讓人深省。
在當前金錢至上的社會氛圍裡，批判這種國文造句不當，也是一種理想的堅持，是不向社會妥協的脾氣，實屬難得，此其一。其二，小孩看不懂反諷文，不告訴他錢神道理，也算合理。但是，整個社會反其道而行，就讓人覺得這種批判之無力與無效。
當整個社會瀰漫著錢神論時，我們也必須讓小孩或年輕人提早去面對金錢觀念了，錢怎麼來，怎麼去，為何不講？整天只帶著小孩「瞎拼」，消費社會的誘惑無日不在，小孩會相信買名牌不快樂嗎？批判國文造句，應該只是個開頭，如今更應該面對的是這個時代價值與家庭價值。小孩長大了（也不用多大），終究要見到金錢通神的殘酷事實，到時候，大人們能再遮掩嗎？
（作者為文字工作者）
西晉，魯褒，《錢神論》
有司空之子。 富貴不齒。 盛服而遊京邑。 駐駕乎市裡，顧見綦毋先生。 班白而徒行。 公子曰。 嘻。 子年已長矣。 徒行空手。 將何之乎。 先生曰。 欲之貴人。 公子曰學詩乎。 曰。 學矣。 曰。 學禮乎。 曰。 學矣。 學易乎。 曰。 學矣。 公子曰。 詩不云乎。 幣帛筐篚。 以將其厚意。 然後忠臣嘉賓。 得盡其心。 禮不云乎。 男贄玉帛禽鳥。 女贄榛栗棗修。 易不云乎。 隨時之義大矣哉。 吾視子所以，觀子所由。 豈隨世哉。 雖曰已學。 吾必謂之未也。 先生曰。 吾將以清談為筐篚。 以機神為幣帛。 所謂禮云禮云。 玉帛雲乎哉者已。 公子拊脾大笑曰。 固哉子之雲也。 既不知古。 又不知今。 當今之急。 何用清談。 時易世變。 古今異俗。 富者榮貴。 貧者賤辱。 而子尚質。 而子守實。 無異於遺劍刻舡。 膠柱調瑟。 貧不離於身名。 譽不出乎家室。 固其宜也。 昔神農氏沒。 黃帝堯舜。 教民農桑。 以幣帛為本。 上智先學變通之。 乃掘銅山。 俯視仰觀。 鑄而為錢。 故使內方像地。 外員像天。 錢之為體。 有乾有坤。 其積如山。 其流如川。 動靜有時。 行藏有節。 市井便易。 不患耗折。 難朽象壽。 不匱象道。 故能長久。 為世神寶。 親愛如兄。 字曰孔方。 失之則貧弱。 得之則富強。 無翼而飛。 無足而走。 解嚴毅之顏。 開難發之口。 錢多者處前。 錢少者居後。 詩云。 哿矣富人。 哀哉煢獨。 豈是之謂乎。 錢之為言泉也。 百姓日用。 其源不匱。 無遠不往。 無深不至。 京邑衣冠。 疲勞講肆。 厭聞清談。 對之睡寐。 見我家兄。 莫不驚視。 錢之所佑。 吉無不利。 何必讀書。 然後富貴。 由是論之可謂神物。 無位而尊。 無勢而熱。 排朱門。 入紫闥。 錢之所在。 危可使安。 死可使活。 錢之所去。 貴可使賤。 生可使殺。 是故忿諍辯訟。 非錢不勝。 孤弱幽滯。 非錢不拔。 怨仇嫌恨。 非錢不解。 令問笑談。 非錢不發。 諺曰。 錢無耳。 可暗使。 豈虛也哉。 又曰。 有錢可使鬼。 而況於人乎。 子夏雲。 死生有命。 富貴在天。 吾以死生無命。 富貴在錢。 何以明之。 錢能轉禍為福。 因敗為成。 危者得安。 死者得生。 性命長短。 相祿貴賤。 皆在乎錢。 天何與焉。 天有所短。 錢有所長。 四時行焉。 百物生焉。 錢不如天。 達窮開塞。 振貧濟乏。 天不如錢。 若臧武仲之智。 卞莊子之勇。 冉求之藝。 文之以成人矣。 今之成人者何必然。 唯孔方兄而已。 夫錢窮者使通達。 富者能使溫暖。 貧者能使勇悍。 故曰。 君無財則士不來。 君無賞則士不往。 諺云。 官無中人。 不如歸田。 雖有中人。 而無家兄。 何異無足而欲行。 無翼而欲翔。 使才如顏子。 容如子張。 空手掉臂。 何所希望。 不如早歸。 廣修農商。 舟車上下。 役使孔方。 凡百君子。 同塵和光。 上交下接。 名譽益彰。
版本二：
錢之為體，有乾坤之象。 內則其方，外則其圓。 其積如山，其流如川。 動靜有時，行藏有節。 市井便易，不患耗折，唯折象壽，不匱象道。 故能長久，為世神寶。 親之如兄，字曰孔方。 失之則貧弱，得之則富昌。 無翼而飛，無足而走。 解嚴毅之顏，開難發之口。 錢多者處前，錢少者居後；處前者為君長，在後者為臣僕。 君長者豐衍而有馀，臣僕者窮竭而不足。 《詩》雲：“哿矣富人，哀此煢獨。”
錢之為泉也，無遠不往，無幽不至。 京邑衣冠，疲勞講肆，厭聞清談，對之睡寐，見我家兄，莫不驚視。 錢之所佑，吉無不利。 何必讀書，然後富貴。 昔呂公欣悅於空版，漢祖克之於贏二，方君解布裳而被錦繡，相如乘高蓋而解犢鼻，官尊名顯，皆錢所致。 空版至虛，而況有實；贏二雖少，以致親密：由此論之，謂為神物。 無德而尊，無勢而熱，排金門，入紫闥。 危可使安，死可使活，貴可使賤，生可使殺。 是故忿爭非錢不勝，幽滯非錢不拔，怨仇非錢不解，令問非錢不發。
洛中朱衣，當途之士，愛我家兄，皆無已已，執我之手，抱我終始。 不計優劣，不論年紀，賓客輻輳，門常如市。 諺曰：“錢無耳，可暗使。”又曰：“有錢可使鬼。”凡今之人，惟錢而已，故曰：軍無財，幹不來；軍無賞，士不往。 仕無中人，不如歸田；雖有中人而無家兄，不異無翼而欲飛，無足而欲行。
白話譯文：
錢的形狀，有乾坤之象，裡面方，外面圓，把他堆起來就像山一樣，一旦流通就像水一樣。 它有時動有時靜，有時通行，有時被人收藏，方便了買賣交易，而它自己卻不怕有所損耗。 長期使用，不乏來源。 所以能夠生命長久，被社會上的人看作寶貝，對它的感情猶如兄長，所以把它叫作“孔方”兄，失去它就貧窮孤弱，得到它就富碩昌盛。 它沒有羽翼而能飛，沒有腿腳而能走，它能夠讓生活窘迫的人露出笑容，讓處境困難的人開口說話。 錢多的人處處向前，錢少的人裹足退後。 向前的人成了官長，退後的人成了奴僕。 官長們越來越富，奴僕們越來越窮。
錢即是泉，再遠的地方也能去，再深的地方也能到。 京城的衣冠人士，疲勞於講壇上，已經討厭再聽那些清淡，聽到它就昏昏欲睡。 但一看見“孔方”兄，沒有人不立即驚醒。 在錢的保佑下，沒有不吉利的事。 有了錢沒有德行而受尊敬，沒有勢力卻炙手可熱，能夠推開官府的大門，進入皇帝的宮殿。 有了它危險可以變為安全，死人可以變活，富貴的人可以使他貧賤，活著的人可以使他死去。 所以官司訴訟沒有錢不能贏，紛亂糾葛沒有錢解不開，冤家仇人沒有錢不會和解，就是有好名聲，沒有錢也傳不開。
洛城中的公子王孫，達官貴人，喜愛“孔方”兄沒有止境。 拉著“孔方”兄的手，緊緊抱著它，不計較它的磨損，也不管它的使用年限，總是那麼多人嚮往它，想要擁有它。 諺語說：“錢沒有耳朵，但它能夠使喚鬼神。”所以有人說軍隊沒錢，招不來兵，打仗沒有賞賜，戰士不會衝鋒向前。 做官的人沒有人推薦，不如乾脆回家種田，即使有人推薦，但沒有錢和沒有翅膀想飛、沒有腿想走沒有兩樣，是根本行不通的。
唐，張說，《錢本草》
錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏，採澤流潤，善療饑寒困厄之患，立驗。能利邦國，污賢達，畏清廉。貪婪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥採無時，採之非理則傷神。此既流行，能役神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，無求非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智，以此七術精煉方可。久而服之，令人長壽；若服之非理，則弱志傷神，切須忌之。
白話註解：
張說（667-730），字道濟，河南洛陽人，玄宗時任中書令，封燕國公，擅長文辭。 《錢本草》是他晚年積一生為官所得而寫就。 這篇短文雖只有187字，但它以錢喻藥，針砭時弊，語句精煉，內容新奇，極富辨證哲理。
文章開篇明義，寥寥數字便道出了金錢的表徵和本性：“錢，味甘，性熱，有毒。”多麼準確生動，入骨切髓。 是啊，世間誰沒有嚐到金錢的“甘甜美味”？ 可又有誰能知金錢“有毒”呢？ 多少人受它傷害，為它喪命！ 然它又“偏能駐眼顏，採澤流潤”，且“善療飢，解困厄之患立驗。”得到它時，你會瞳孔放光，歡愉無限，因為它能解人之困厄，救人於水火，並立即見效。 但事物總是辨證的，有福就有禍，有利就有害，錢既“能利邦國”，又可“污賢達，畏清廉”，用在國家建設、為民造福上，就能國泰民安，反之亦然。“貪婪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。”過分貪圖錢財者，最好吐出來均平給社會，否則禍害無窮，社會也不會太平了。“其藥採無時，采之非禮則傷神。此既流行，能召神靈，通鬼氣。”錢要取之有道，不能什麼錢都敢要、敢撈、敢貪，不然神靈也不會原諒你。“如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有飢寒困厄之患至。”錢既要會積攢，又要會使用，非法取之就有牢獄之災，正當獲取不用也可能被盜啊！ 如果思想僵化，萎靡懶惰，不會賺，不願掙，那就只有受困窮飢寒的份了。
更妙的是，在說完錢的性質、利弊、積散之道之後，張老先生又總結了“道、德、義、禮、仁、信、智”七條駕馭錢的方式：“一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，無求非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。” 這“七術”用白話講，就是“用錢要有度，叫做'道'；不把錢看做珍寶，叫做'德'；付出的勞動與所獲得的報酬相適應，叫做'義'；不貪非分之財，叫做'禮'；樂善好施，叫做'仁'；交易不違約，叫做'信'；不讓錢傷害自己，叫做'智'”。 真可謂儆戒古今的金玉良言啊！
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